Základné pojmy v TCM

Čínska medicína, je založená na niekoľkých základných teoriách, z ktorých vychádzajú všetky jej disciplíny. U nás sú spomedzi disciplín Čínskej medicíny najznámejšie: akupunktúra, masáže, fytoterapia, bankovanie, qi gong. Znalosť základných teórií je potrebná na to, aby mohol byť správne rozpoznaný zdravotný stav a vybrala sa vhodná metóda liečby. Pomocou týchto teórií sa odhalí ako vznikajú chorobné prejavy, aké sú ich príčiny a ako postupovať v liečení.
 
Základné pojmy v tradičnej čínskej medicíne:

Čchi / Qi je energia alebo základná životná sila. je základom všetkého živého. Všetky prejavy života sú vlastne prejavom tejto životadarnej energie čchi. Čchi sa prejavuje aj na telesnej aj duševnej úrovni. Tým čo a ako dýchame a jeme vytvárame čchi, teda energiu z ktorej žijeme. Energia čchi sa dostáva ďalej do vnútorných orgánov a vyživuje telo aj ducha. Každý orgán nášho tela má svoji čchi a keď jej je nedostatok, prejaví sa to niekde ako zdravotný problém.

Jang je jedna z dvoch základných protikladných síl, ktoré riadia vesmír - Jin a Jang. Jang sa prejavuje ako teplo, aktivita, svetlo, hluk, tvar, horko, sucho, plnosť...Ak je jangovej sily nedostatok vznika vlhkosť a chlad.

Jin je druhá z dvoch základných protikladných síl, ktoré riadia vesmír - Jin a Jang. Jin sa prejavuje ako kľud, tma, chlad, nečinnosť, mokro, útlm, tekutina, sťahovanie, prázdnota...Pri nedostatku jin vznika nadbytok jnag a teda sucho a teplo.

Jin a jang existujú v sebe navzájom a nemožno ich oddeliť. Jin a jang sú protikladné a navzájom sa ovplyvňujú. Všetko čo sa deje v ľudskom tele je vlastne výsledkom pohybu jin a jang. Ideálny stav je keď sú jin a jang  v harmónii.

Esencia / Jing je hmotná podstata všetkého živého. Je to najjemnejšia telesná hmota, ktorú jednak dostaneme pri narodení od našich rodičov a ktorú získavame počas života z potravy, tekutín a vzduchu. Esencia Jing je uložená v ľadvinách. S touto esenciu by sme mali zaobchádzať veľmi šetrne, aby sme ju neminuli príliš skoro. Jej množstvo počas života je dané a keď sa predčasne premárni, tak v starobe potom chýba. Najčastejšie  sa energia jing spotrebuje nadmernou telesnou alebo psychickou záťažou, nevhodnou stravou, nedostatkom spánku, nedostatočnou regeneráciou organizmu, nadmerným sexuálnym životom. Ak nemáme dostatok energie, sme unavení a napriek tomu sa venuje vysiľujúcim činnostiam, naše telo je nútené siahnuť rezervy tejto energie, ktoré potom neskôr chýbajú.

Päť prvkov teda drevo, oheň, zem, kov a voda sú počiatočným rozdelením pôvodne jednotnej čchi. V človeku je stelesnením piatich prvkov päť orgánov cang – pečeň, srdce, slezina, pľúca a ľadviny. Pochopenie ich zákonitostí umožňuje pochopiť aj podstatu človeka a jeho organizmu.

Dráhy / meridiány vytvárajú sieť prúdenia energie čchi. Každý vnútorný orgán v našom tele má svoju dráhu - črevá, žlčník, srdce, slezina, žalúdok, tenké črevo, pľúca, hrubé črevo, ľadviny, močový mechúr, osrdečník). Okrem toho existujú aj ďalšie dve dráhy - predná a zadná. Dráhy alebo meridiány zodpovedajú za tok energie, tok krvi a štiav v tele. Existuje dvanásť hlavných meridiánov, ktoré zodpovedajú za stály prietok energie. Prúdenie energie v dráhach vytvára vlastne cirkulovanie energie po celom organizme.

Tento web používa súbory cookie, ktoré nám pomáhajú poskytovať a zlepšovať naše služby. Ďalším prechádzaním tohto webu vyjadrujete súhlas s ich používaním. Ďalšie informácie.