Základné pojmy v TCM

Čínska medicína, je založená na niekoľkých základných teoriách, z ktorých vychádzajú všetky jej disciplíny. U nás sú spomedzi disciplín Čínskej medicíny najznámejšie: akupunktúra, masáže, fytoterapia, bankovanie, qi gong. Znalosť základných teórií je potrebná na to, aby mohol byť správne rozpoznaný zdravotný stav a vybrala sa vhodná metóda liečby. Pomocou týchto teórií sa odhalí ako vznikajú chorobné prejavy, aké sú ich príčiny a ako postupovať v liečení.
 
Základné pojmy v tradičnej čínskej medicíne:

Čchi / Qi je energia alebo základná životná sila. je základom všetkého živého. Všetky prejavy života sú vlastne prejavom tejto životadarnej energie čchi. Čchi sa prejavuje aj na telesnej aj duševnej úrovni. Tým čo a ako dýchame a jeme vytvárame čchi, teda energiu z ktorej žijeme. Energia čchi sa dostáva ďalej do vnútorných orgánov a vyživuje telo aj ducha. Každý orgán nášho tela má svoji čchi a keď jej je nedostatok, prejaví sa to niekde ako zdravotný problém.

Jang je jedna z dvoch základných protikladných síl, ktoré riadia vesmír - Jin a Jang. Jang sa prejavuje ako teplo, aktivita, svetlo, hluk, tvar, horko, sucho, plnosť...Ak je jangovej sily nedostatok vznika vlhkosť a chlad.

Jin je druhá z dvoch základných protikladných síl, ktoré riadia vesmír - Jin a Jang. Jin sa prejavuje ako kľud, tma, chlad, nečinnosť, mokro, útlm, tekutina, sťahovanie, prázdnota...Pri nedostatku jin vznika nadbytok jnag a teda sucho a teplo.

Jin a jang existujú v sebe navzájom a nemožno ich oddeliť. Jin a jang sú protikladné a navzájom sa ovplyvňujú. Všetko čo sa deje v ľudskom tele je vlastne výsledkom pohybu jin a jang. Ideálny stav je keď sú jin a jang  v harmónii.

Esencia / Jing je hmotná podstata všetkého živého. Je to najjemnejšia telesná hmota, ktorú jednak dostaneme pri narodení od našich rodičov a ktorú získavame počas života z potravy, tekutín a vzduchu. Esencia Jing je uložená v ľadvinách. S touto esenciu by sme mali zaobchádzať veľmi šetrne, aby sme ju neminuli príliš skoro. Jej množstvo počas života je dané a keď sa predčasne premárni, tak v starobe potom chýba. Najčastejšie  sa energia jing spotrebuje nadmernou telesnou alebo psychickou záťažou, nevhodnou stravou, nedostatkom spánku, nedostatočnou regeneráciou organizmu, nadmerným sexuálnym životom. Ak nemáme dostatok energie, sme unavení a napriek tomu sa venuje vysiľujúcim činnostiam, naše telo je nútené siahnuť rezervy tejto energie, ktoré potom neskôr chýbajú.

Päť prvkov teda drevo, oheň, zem, kov a voda sú počiatočným rozdelením pôvodne jednotnej čchi. V človeku je stelesnením piatich prvkov päť orgánov cang – pečeň, srdce, slezina, pľúca a ľadviny. Pochopenie ich zákonitostí umožňuje pochopiť aj podstatu človeka a jeho organizmu.

Dráhy / meridiány vytvárajú sieť prúdenia energie čchi. Každý vnútorný orgán v našom tele má svoju dráhu - črevá, žlčník, srdce, slezina, žalúdok, tenké črevo, pľúca, hrubé črevo, ľadviny, močový mechúr, osrdečník). Okrem toho existujú aj ďalšie dve dráhy - predná a zadná. Dráhy alebo meridiány zodpovedajú za tok energie, tok krvi a štiav v tele. Existuje dvanásť hlavných meridiánov, ktoré zodpovedajú za stály prietok energie. Prúdenie energie v dráhach vytvára vlastne cirkulovanie energie po celom organizme.

Prihláste sa prosím znovu

Ospravedlňujeme sa, ale Váš CSRF token pravdepodobne vypršal. Aby sme mohli Vašu bezpečnosť udržať na čo najvyššej úrovni, potrebujeme, aby ste sa znovu prihlásili.

Ďakujeme za pochopenie.

Prihlásenie